Приятно было узнать, что в развитых странах вроде США прогрессивные деятели и журналисты проявляют живой интерес не только к деятельности «православных россиянинов» и РПЦ, но к русской языческой традиции, исконной вере восточных славян. Ведь в самих-то Штатах нынче полным-полно приверженцев Викки, индейских шаманских культов, ведический учений и др. В обширном интервью обращает на себя внимание прямота и открытость самого интервьируемого.
Иггельд совершенно верно определил причиной распространения языческих учений духовный вакуум, сложившийся в российском обществе к концу 1980-х. Не вызывает возражений и его точка зрения на язычество как преимущественно на культ предков и родичей, души которых незримо присутствуют в окружающем нас мире и определенным образом влияют на жизнь живых людей. Очень отрадно также, что автор интервью не побоялся указать на негативную роль советского псевдо-интернационалистского воспитания в формировании национального самосознания русских людей.
Академик Б.А. Рыбаков действительно был первым в советской научной элите, сделавшим факты истории дохристианских верований славян общедоступными. Совершенно справедливо мнение Иггельда о ханжеской сущности «православия» бывших коммунистов и комсомольцев, просто «перекрасившихся» в соответствии с «духом времени», но внутри оставшихся все теми же приспособленцами и стяжателями.
Совершенно верно отмечено негативное влияние насаждаемого сверху христианского учения, сознательно настраивающего людей на подчинение, а также то, что язычество по сути своей «вера вольных людей», т.е. людей свободомыслящих. При этом автор интервью открыто заявляет принципиальную возможность сотрудничества с церковью в тех сферах общественной жизни, где это необходимо (борьба с наркоманией, беспризорниками и т.п.).
Особенно важным представляется вывод о роли язычества в восстановлении связей между поколениями, сохранении памяти о прошлом. Для страны «иванов, не помнящих родства» это особенно важно, и в этом автор интервью перекликается с В. Чивилихиным и его эссе «Память».
Однако личный взгляд Иггельда на развитие самого языческого движения в нашей стране вызывает и ряд вопросов.
Во-первых, лично я не стал бы так уж объединять «космизм» и традиционные славянские религии, первое - во многом искусственное учение для образованной элиты, подобие некого «масонства», второе - народная вера в души предков и силы природы, присущая действительно многим людям с раннего детства, но затем намеренно вытравливаемая, сначала советским школьно-партийным воспитанием, а ныне - агрессивным иудео-христианством и фундаменталистским исламом. К «космистам», наряду с Циолковским, Вернадским и Ефремовым, я бы причислил еще и М.М. Пришвина и А.П. Платонова. В определенной степени «космизм» прослеживается и в творчестве популярных бардов: Вл. Высоцкого, Ю. Визбора, А. Городницкого и др.
Во-вторых, не совсем понятно определение «неоязычества» как убеждений тех, кто «выдумывает себе несуществующих предков и Богов». Хотелось бы узнать, что имеется в виду конкретно? Я могу еще поверить, что есть люди, верящие в «выдуманных» богов, например, толкиенисты или фантазеры вроде В. Асова (Буса Кресеня). Но вот в то, что где-то существуют «неоязычники», выдумавшие себе «несуществующих предков», верится как-то с трудом. Тогда различные лже-дворяне, лже-графы и т.п., купившие себе дворянские дипломы и подделавшие родословные - они что, тоже «неоязычники»? Я бы вообще при нынешней крайней скудости сохранившихся источников и общей неупорядоченности восточнославянского пантеона поостерегся от столь однозначных выводов в отношении чьего-то там «нео-»! В противном случае, хотелось бы узнать, а какие же тогда боги являются «выдуманными»? Может, пресловутый герберштейновский «Услад» («ус злат»)?
В-третьих, никак нельзя согласиться с утверждением, что «нехристианский путь – как раз языческий и научный». «Научный» путь - вовсе не обязательно «языческий», он вполне может быть и атеистическим, и коммунистическим, и даже... сатанистским. И как же, в таком случае, быть с исламским, буддистским, тибетским путями? Ведь их тесная связь с достижениями науки общеизвестна.
В-четвертых, хотелось бы уточнить, какие конкретно достижения современной цивилизации являются, по мнению Иггельда, «излишествами»?
KLERKON
Date: 29 Sep 2009 03:26 pm (UTC)Иггельд совершенно верно определил причиной распространения языческих учений духовный вакуум, сложившийся в российском обществе к концу 1980-х. Не вызывает возражений и его точка зрения на язычество как преимущественно на культ предков и родичей, души которых незримо присутствуют в окружающем нас мире и определенным образом влияют на жизнь живых людей. Очень отрадно также, что автор интервью не побоялся указать на негативную роль советского псевдо-интернационалистского воспитания в формировании национального самосознания русских людей.
Академик Б.А. Рыбаков действительно был первым в советской научной элите, сделавшим факты истории дохристианских верований славян общедоступными. Совершенно справедливо мнение Иггельда о ханжеской сущности «православия» бывших коммунистов и комсомольцев, просто «перекрасившихся» в соответствии с «духом времени», но внутри оставшихся все теми же приспособленцами и стяжателями.
Совершенно верно отмечено негативное влияние насаждаемого сверху христианского учения, сознательно настраивающего людей на подчинение, а также то, что язычество по сути своей «вера вольных людей», т.е. людей свободомыслящих. При этом автор интервью открыто заявляет принципиальную возможность сотрудничества с церковью в тех сферах общественной жизни, где это необходимо (борьба с наркоманией, беспризорниками и т.п.).
Особенно важным представляется вывод о роли язычества в восстановлении связей между поколениями, сохранении памяти о прошлом. Для страны «иванов, не помнящих родства» это особенно важно, и в этом автор интервью перекликается с В. Чивилихиным и его эссе «Память».
Однако личный взгляд Иггельда на развитие самого языческого движения в нашей стране вызывает и ряд вопросов.
Во-первых, лично я не стал бы так уж объединять «космизм» и традиционные славянские религии, первое - во многом искусственное учение для образованной элиты, подобие некого «масонства», второе - народная вера в души предков и силы природы, присущая действительно многим людям с раннего детства, но затем намеренно вытравливаемая, сначала советским школьно-партийным воспитанием, а ныне - агрессивным иудео-христианством и фундаменталистским исламом. К «космистам», наряду с Циолковским, Вернадским и Ефремовым, я бы причислил еще и М.М. Пришвина и А.П. Платонова. В определенной степени «космизм» прослеживается и в творчестве популярных бардов: Вл. Высоцкого, Ю. Визбора, А. Городницкого и др.
Во-вторых, не совсем понятно определение «неоязычества» как убеждений тех, кто «выдумывает себе несуществующих предков и Богов». Хотелось бы узнать, что имеется в виду конкретно? Я могу еще поверить, что есть люди, верящие в «выдуманных» богов, например, толкиенисты или фантазеры вроде В. Асова (Буса Кресеня). Но вот в то, что где-то существуют «неоязычники», выдумавшие себе «несуществующих предков», верится как-то с трудом. Тогда различные лже-дворяне, лже-графы и т.п., купившие себе дворянские дипломы и подделавшие родословные - они что, тоже «неоязычники»? Я бы вообще при нынешней крайней скудости сохранившихся источников и общей неупорядоченности восточнославянского пантеона поостерегся от столь однозначных выводов в отношении чьего-то там «нео-»! В противном случае, хотелось бы узнать, а какие же тогда боги являются «выдуманными»? Может, пресловутый герберштейновский «Услад» («ус злат»)?
В-третьих, никак нельзя согласиться с утверждением, что «нехристианский путь – как раз языческий и научный». «Научный» путь - вовсе не обязательно «языческий», он вполне может быть и атеистическим, и коммунистическим, и даже... сатанистским. И как же, в таком случае, быть с исламским, буддистским, тибетским путями? Ведь их тесная связь с достижениями науки общеизвестна.
В-четвертых, хотелось бы уточнить, какие конкретно достижения современной цивилизации являются, по мнению Иггельда, «излишествами»?